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HSING I CHUAN à Charols :
l'art du Mouvement Total
Qu'est ce que le HSING I CHUAN (Xing Yi Quan)
Boxe de la forme et de l'intention ?
Le Hsing I Chuan également orthographié Xing Yi Quan fait partie de la famille des arts martiaux interne chinois. Il repose sur l’unification du corps, de l’intention et de l’énergie interne. Il s’appuie sur des principes de simplicité, de ligne droite et de ligne brisée, de puissance enracinée.
Alors que le Bagua Zhang propose des déplacements circulaires, le Xingyi Quan propose d'esquiver et de sortir de l'axe d'attaque par des déplacement en ligne brisée mettant en mouvement l'intégralité du corps. La biomécanique du mouvement engendre une grande puissance.
Chaque mouvement est guidé par une intention claire (Yi), incarnée dans la forme (Xing), et soutenue par l’énergie interne (Qi).
À travers les cinq mouvements élémentaires et les douze formes animales, le pratiquant développe une force concentrée, une posture alignée, une clarté d’esprit
et une présence stable face à l’adversité — intérieure ou extérieure.
Le Hsing I Chuan selon l'école Essence of Evolution de Maître Su Dong Chen
L'école Essence of Evolution
L'école Essence of Évolution, fondée par Maître Su Dong Chen, repose sur une approche scientifique et pragmatique des arts martiaux internes chinois (Neijia Quan). Héritier de la lignée prestigieuse de Hung I-Hsiang, Maître Su a consacré sa vie à extraire la quintessence du combat et du mouvement pour créer un système global et cohérent.
Au sein du Neijia Quan Institut, nous enseignons ce triptyque unique où chaque discipline nourrit les deux autres :
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Le Bagua Zhang : L'étude de la Spirale. Art du changement perpétuel, le Bagua se concentre sur les transformations et la dynamique circulaire. À travers la marche en cercle, le pratiquant développe une agilité multidirectionnelle et une structure corporelle spiralée.
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Le Hsing I Chuan (Xing Yi Quan) : L'étude du Corps Total. Basé sur la puissance des 6 Harmonies (3 internes et 3 externes), le Hsing I étudie la force rectiligne et l'intention pure. C'est un travail de biomécanique profonde où le corps bouge comme une unité totale et explosive.
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Le Tai Chi Chuan : Le Corps Fluide. Maître Su Dong Chen a créé une forme spécifique, le Tai Chi du corps fluide, pour libérer les tensions et harmoniser la circulation énergétique. Cette pratique privilégie la continuité et le relâchement structurel.
Chaque discipline contient une partie des deux autres, formant une méthode complète de santé, de connaissance de soi et de self-défense.
Maître Su Dong Chen
Né en 1953 à Taipei, Su Dong Chen (connu sous le nom de So To-Sei au Japon) incarne une synthèse rare entre tradition séculaire et modernité pragmatique.
En 1968, il intègre à Taipei la célèbre académie de Maître Hung I-Hsiang, une figure légendaire des arts internes. Dans ce contexte exigeant, le jeune Su Dong Chen suit un entraînement quotidien au sein d'un groupe d'élite composé de militaires américains. Cette période, axée sur le combat réel et l'efficacité immédiate, lui permet de maîtriser successivement le Shaolin Quan, le Xing Yi Quan, le Bagua Zhang et le Tai Chi Chuan.
Sa précocité est fulgurante : dès l'âge de 16 ans, il obtient une dérogation pour affronter des adultes lors du tournoi Open Style de Taipei et décroche la seconde place. À 17 ans, il devient champion, confirmant sa domination technique et stratégique.
Cependant, c'est son départ au Japon en 1973 qui marque le tournant décisif de sa carrière. Confronté à des experts de divers horizons (Karaté Kyokushinkai, Krav Maga, Lutte Chinoise), il entame une réflexion profonde sur l'adaptation des styles traditionnels au combat contemporain.
Plutôt que de simplement répéter des formes anciennes, Maître Su a choisi de les disséquer pour en extraire la "substance vive". Chercheur infatigable et auteur de plusieurs ouvrages de référence sur la boxe chinoise, il a fondé sa propre école Essence of Evolution.
Patrick BORNE, enseignant Neijia Quan Institut à démarré la pratique de l'école Essence of Evolution en 1990 avec Nicolas Ivanovich, représentant en France de Maître Su Dong Chen. Il a eu l'occasion de pratiquer directement avec lui lors de ses venues en France en 1993, 94, 95, 96 et 97.
Le Hsing I Chuan en pratique
Introduction à la pratique
de l'Elément Métal
"Hsing I Chuan"
Quels sont les bienfaits de la pratique du Hsing I Chuan et son efficacité martiale ?
Bienfaits pour la santé et l'énergie
Le Hsing I Chuan est bien plus qu’une méthode de combat. C'est une véritable "gymnastique de santé" profonde.
Contrairement à des exercices physiques classiques qui s'essoufflent en surface, le Hsing I travaille sur la structure interne et la circulation du Qi (énergie vitale).
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Renforcement des Organes : Selon la médecine traditionnelle chinoise, les "Cinq Éléments" du Hsing I correspondent aux cinq organes majeurs (poumons, reins, foie, cœur, rate). Chaque mouvement stimule spécifiquement un méridien, favorisant un équilibre organique durable.
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Alignement et Fascias : La pratique exige un alignement rigoureux de la colonne vertébrale et des articulations. Cela libère les tensions nerveuses et renforce les fascias (tissus conjonctifs), améliorant la posture et la vitalité générale.
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Clarté Mentale : En unifiant la conscience, l'intention, l'énergie et le corps, le pratiquant développe ses capacités de concentration, sa présence à l'instant, sa détermination, sa force interne. C'est une méthode puissante pour calmer le système nerveux et cultiver une présence stable au quotidien.
Efficacité martiale
du Hsing I Chuan
Dans le tryptique Essence of Evolution, le Hsing I Chuan est l’art du mouvement total et de l’explosivité. Sa réputation de système de combat redoutable vient de sa simplicité apparente et de la puissance qu'il développe.
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L’Unité du Corps (Les 6 Harmonies) : Le secret de sa force réside dans la synchronisation totale des 3 harmonies internes, poignet-cheville, coude-genou et épaule-hanche. Cette biomécanique génére une puissance massive à partir d’un mouvement court.
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La puissance de l'intention : les 3 harmonies internes, conscience-intention, intention-énergie et énergie-force forgent la puissance interne et amplifient la puissance externe.
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L'Adaptabilité des 12 Animaux : Si les 5 éléments posent les bases de la puissance, les formes animales enrichissent les stratégies de défense. Le pratiquant dispose d'un arsenal complet, frappes, clés, projections, pour répondre à toute forme d'agression avec une efficacité réelle.
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Esquive et Contrôle : comme le Bagua et le Tai Chi, le principes de défenses reposent sur l'esquive et le contrôle de l'attaque. Sortir de l'axe et revenir avec puissance vers le centre pour contre-attaquer.
PRINCIPES FONDAMENTAUX
DU HSING I CHUAN (XingYi Quan)
Les bases du Hsing I Chuan
1. San Ti Shi
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La mise en garde, à la fois une posture statique et un travail de déplacement.
2. Cinq Principes de base
Ce ne sont pas des techniques à proprement parlé mais de grands principes régissant les mouvements du corps humain en situation de défense.
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Le Métal (Pi Chuan) : concerne ce qui se passe dans la verticalité, mouvements qui montent ou descendent avec la sensation d’éclater au moment de la frappe
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L’Eau (Tsuan Chuan) : travaille sur l’horizontalité et des mouvements qui vont de gauche à droite avec la notion de vrille et d’infiltration
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Le Bois (Peng Chuan) : il agit dans la profondeur, avant arrière avec une sensation d’élasticité
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Le Feu (Pao Chuan) : les mouvements vont de l’intérieur vers l’extérieur et correspondent à la force centrifuge
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La Terre (Heng Chuan) : les mouvements vont de l’extérieur vers l’intérieur et correspondent à la force centripète
3. Les déplacements
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Les 5 directions permettent des stratégies d’esquive et de contrôle particulièrement puissantes.
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Les déplacements sous formes de pas, au nombre de 4 se combinent avec les 5 directions
Pratiques avancées
4. Douze Animaux
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7 animaux courts : le cheval, le faucon, l’aigle, le tigre comportant 5 versions, l’ours, le serpent, l’araignée d’eau
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5 animaux longs sous la forme d'enchainement : le coq, l’oiseau mythique, l'hirondelle, le dragon, le singe.
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Chaque animal développe des spécificités combinant les 5 éléments pour des applications multidimensionnelles.
5. Le mouvement total
Il est basé sur le travail des 6 harmonies du Xingyi Liu He Quan
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Trois harmonies internes : Conscience - Intention, Intention - Energie, Energie - Puissance
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Trois harmonies externes : épaules - hanches, Coudes - genoux et poignets - chevilles
L'objectif est d'harmoniser le corps, l’esprit et l’énergie dans l’action.
6. Mise en pratique progressive
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Mise en application : rechercher à appliquer les principes sur un partenaire statique ou en léger mouvement
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Mise en pratique : appliquer les principes sur des attaques prédéfinies et contrôlées qui montent en intensité progressivement
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Combat libre : défense sur attaque libre toujours dans le contrôle et le respect de son partenaire
Cours de Hsing I Chuan dans la Drôme, à proximité de Montélimar
Hsing I Chuan : une voie martiale et spirituelle:
Bien qu’il soit un art de combat redoutable, le Xing Yi Quan est aussi une pratique de développement personnel. Par la concentration, l’enracinement, la respiration et l’intention, il permet de cultiver la clarté mentale, la présence, la résilience et la force intérieure.
Cours le vendredi de 14H à 16H
Neijia Quan Institut - Patrick Borne 165 Chemin du Sous-Bois 26450 CHAROLS
Les autres disciplines de l'école Essence of Evolution enseignées aux sein de Neijia Quan Institut :